✍️عائشه السبيعي -كاتبة سعودية :
ليس كل عبورٍ نجاة، فثمة من يخرج من التجارب مثقلاً بما لم يستطع تجاوزه، وثمة من تعلّمه العواصف كيف يعيد ترتيب روحه، ويستردّ اتزانه، ويمضي دون أن يحمل معه كل ما أوجعه.
فالحكمة ليست في ألّا نتألم، بل في ألّا نسمح للألم أن ينتزع منّا أجمل ما فينا.
في رحلة الإنسان عبر الحياة، ثمة تجارب لا تمرّ بنا مروراً عابراً، بل تترك في أعماقنا علامات لا تمحوها الأيام بسهولة؛ تجارب تعيد تشكيل نظرتنا إلى الأشياء، وتغيّر ترتيب أولوياتنا، وتكشف لنا من ذواتنا جوانب لم نكن نعرفها.
فبعض المواقف لا تأتي لتختبر قدرتنا على الاحتمال فحسب، بل لتعلّمنا كيف نعيد النظر في أنفسنا، وكيف نميّز بين ما يستحق أن نتمسّك به وما ينبغي أن نتركه يمضي.
ولعلّ من أعقد دروس الحياة أن يتعلّم الإنسان كيف يحمي سلامه الداخلي وسط ظروف لا يملك تغييرها، وكيف يحتفظ باتزانه حين تتزاحم المشاعر وتتضارب المسؤوليات، وكيف يعبر محطاته الصعبة دون أن يفقد ذاته في محاولة إرضاء الآخرين أو استيعاب كل ما يدور حوله.
فالنضج الحقيقي لا يعني أن تصبح الحياة أكثر سهولة، وإنما أن يصبح الإنسان أكثر وعياً في التعامل مع صعوباتها، وأكثر قدرة على قراءة المواقف بعيداً عن ضجيج العاطفة، وأكثر إدراكاً أن بعض المعارك لا تستحق أن نخوضها، وأن بعض المسافات ليست هروباً، بل ضرورة لاستعادة التوازن.
الوعي حين تعصف الحياة:
تمرّ بالإنسان لحظات يجد فيها نفسه أمام مفترقات صعبة، تتشابك فيها العاطفة بالمسؤولية، والرغبة بالواقع، وما يتمناه القلب بما تفرضه الحكمة.
وفي تلك اللحظات تحديداً، تظهر المسافة بين الاندفاع والوعي؛ فليس كل ما نشعر به ينبغي أن نتصرف بمقتضاه، وليس كل ما نراه يستحق أن نحكم عليه من زاوية واحدة.
إن الوعي هو أن نتعلّم قراءة ما وراء المواقف، وأن ندرك أن ظاهر الأشياء ليس دائماً حقيقتها، وأن بعض التصرفات لا تحتاج إلى ردّ فعل بقدر ما تحتاج إلى فهم عميق، وبعض المواقف لا يكون الانتصار فيها بالمواجهة، بل بالقدرة على تجاوزها دون أن تستنزف أرواحنا.
وقد قيل في الحكمة: «ليس العاقل من يعرف الخير من الشر، بل من يعرف خير الشرّين».
وهنا تتجلّى قيمة التجربة؛ فهي لا تمنحنا المعرفة النظرية فحسب، بل تعلّمنا من خلال الاحتكاك بالحياة أن الحكمة ليست في كثرة الكلام، ولا في سرعة الاستجابة، وإنما في القدرة على التريّث حين يستعجل الآخرون، والتبصّر حين تختلط الحقائق، واختيار الموقف الذي يحفظ كرامتنا واتزاننا.
ولعلّ من أجمل ما يطمئن به الإنسان قلبه قول الله تعالى:
﴿وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216].
فليست كل الأبواب التي أُغلقت في وجوهنا خسارة، ولا كل الطرق التي تعثّرنا فيها كانت خاطئة؛ فقد تحمل بعض المنعطفات التي أوجعتنا خيراً لم تتّسع رؤيتنا لإدراكه في حينه.
وما أضيق نظرة الإنسان حين يحاكم الأقدار من خلال لحظة عابرة، وما أوسعها حين يدرك أن الحياة أكبر من تصوّراته، وأن ما لا يفهمه اليوم قد تتضح حكمته غداً.
الاتزان النفسي:
أن تحمي نفسك دون أن تقسو
من أعمق دروس النضج أن يدرك الإنسان أن سلامه الداخلي ليس أمراً ثانوياً يمكن التضحية به باستمرار في سبيل إرضاء الآخرين، أو إثبات وجهة نظر، أو البقاء في دائرة من الاستنزاف المتكرر.
فثمة فرق كبير بين أن تكون متفهّماً وبين أن تسمح لكل شيء بتجاوز حدودك، وبين أن تمتلك قلباً رحيماً وبين أن تجعل من رحمتك باباً مفتوحاً لاستنزافك.
فالطيبة لا تعني إلغاء الذات، والتسامح لا يعني قبول الأذى إلى ما لا نهاية، والمحبة لا ينبغي أن تكون مرادفاً لفقدان الطمأنينة.
إن الاتزان النفسي هو أن تمتلك قلباً لا يفقد إنسانيته، وعقلاً لا تستعبده عواطفه، وروحاً تعرف متى تقترب ومتى تتراجع. أن تحسن الظن دون أن تتنازل عن بصيرتك، وأن تمنح الآخرين أعذارهم دون أن تسلب نفسك حقها في الحماية، وأن تتعامل برفق دون أن تكون هشّاً أمام تقلبات الحياة.
فليس مطلوباً من الإنسان أن يحتمل كل شيء، أو أن يكون متماسكاً في كل لحظة، أو أن يخفي تعبه كي يبدو قوياً في أعين الآخرين. إن الاعتراف بالتعب ليس ضعفاً، وأخذ المسافة اللازمة لاستعادة التوازن ليس أنانية، بل هو نوع من المسؤولية تجاه النفس التي أودع الله فيها حقاً علينا.
وفي هذا المعنى يقول الله تعالى:
﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286].
وما أعمق هذا المعنى حين يتأمله الإنسان في سياق حياته؛ فليس عليه أن يحمل ما يفوق طاقته، ولا أن يستنزف أيامه في معارك لا تنتهي، ولا أن يظل أسير مواقف تجاوزها الزمن، بل أن يعرف قدر نفسه، ويحفظ طاقته، ويمنح روحه حقها في الراحة والسكينة.
الألم حين يتحوّل إلى بصيرة:
ثمة أوجاع لا تمنحنا إجابات مباشرة، لكنها تغيّر الأسئلة التي نطرحها على الحياة.
فبعد بعض التجارب، لا يعود الإنسان يسأل: لماذا حدث هذا لي؟ بقدر ما يسأل: ماذا تعلّمت من هذه التجربة؟ وما الذي ينبغي ألّا أكرره؟ وأيّ الأبواب لم يعد من الحكمة أن أطرقها؟
وهنا يكمن التحوّل الحقيقي؛ حين يتوقف الإنسان عن النظر إلى الألم باعتباره مجرد جرح، ويبدأ في تأمّل ما كشفه له من حقائق.
فقد تعلّمه الخيبات ألّا يفرط في منح ثقته، وتعلّمه الخسارات ألّا يعلّق قيمته على وجود الآخرين، وتعلّمه المواقف الصعبة أن بعض المعارك لا تستحق أن يخسر الإنسان سلامه من أجل الانتصار فيها.
وقد قال الإمام الشافعي:
دعِ الأيامَ تفعلُ ما تشاءُ
وطِبْ نفساً إذا حكمَ القضاءُ
ولا تجزعْ لحادثةِ الليالي
فما لحوادثِ الدنيا بقاءُ
فالحياة متقلّبة بطبيعتها، وما يبدو اليوم نهاية الطريق قد يصبح غداً مجرد منعطف في حكاية أطول.
وليس المقصود أن ننكر الألم أو نتظاهر بأن الجراح لا تؤثر فينا، بل أن نمنح أنفسنا فرصة للشفاء، وألّا نسمح للحظة عابرة أن تختصر أعمارنا أو تعرّف هويتنا.
إن بعض التجارب تعلّمنا أن نكون أكثر انتباهاً لما نمنحه من مشاعر، وأكثر حكمة في اختيار معاركنا، وأقلّ استعداداً للتضحية بسلامنا الداخلي من أجل أمور لا تستحق كل ذلك العناء.
وهكذا يتحوّل الألم، مع الوقت والوعي، من مجرد ذكرى موجعة إلى بصيرة ترشدنا في خطواتنا اللاحقة.
القوة الحقيقية ليست في القسوة:
كثيراً ما يُساء فهم القوة، فيُظن أنها القدرة على كتمان المشاعر، أو عدم التأثر، أو مواجهة كل شيء بملامح لا تعرف الانكسار.
لكن القوة الحقيقية أعمق من ذلك بكثير؛ إنها أن تشعر دون أن تغرق، وأن تحزن دون أن تفقد الأمل، وأن تُخذل دون أن تتحوّل إلى إنسان جاحد، وأن تتألم دون أن تجعل الألم لغة تعاملك مع الآخرين.
فالقوي ليس من لم تسقطه الحياة قط، بل من تعلّم كيف ينهض دون أن يفقد إنسانيته.
وليس الناضج من لم يعد يتأثر، بل من أصبح يعرف كيف يمنح مشاعره حقها دون أن يسلّمها زمام حياته.
ومن أبلغ ما يرسّخ هذا المعنى قول الله تعالى:
﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 139].
إنها دعوة إلى ألّا يتحوّل الحزن إلى هزيمة، وألّا يصبح الضعف العابر حكماً دائماً على الإنسان.
فثمة مسافة واسعة بين أن ينكسر شيء في داخلنا وبين أن ننكسر نحن، وبين أن نفقد شيئاً عزيزاً وبين أن نفقد قدرتنا على الحياة.
ولعلّ أجمل أشكال القوة أن يظل الإنسان محتفظاً بنقائه رغم ما رأى، وبحسن تعامله رغم ما واجه، وبقدرته على العطاء دون أن يتخلى عن حقه في أن يكون مصوناً ومقدّراً. فليست القسوة دليلاً على النضج، ولا الجفاء علامة على القوة؛ بل قد يكون أرقى أشكال النضج أن تظل رحيماً، ولكن بوعي، وأن تسامح دون أن تسمح بتكرار الأذى، وأن تتجاوز دون أن تنسى الدرس.
السلام الداخلي: أن تعود إلى نفسك
ربما كانت أعظم هدايا التجارب الصعبة أنها تعيد الإنسان إلى نفسه؛ تجعله أكثر انتباهاً لما يستحق، وأكثر حرصاً على وقته، وأقل انشغالاً بإثبات ذاته لمن لا يريد أن يراها، وأشد تقديراً للأشياء الصغيرة التي كانت تمرّ أمام عينيه دون أن يمنحها حقها من الامتنان.
للتواصل : [email protected]
